121 der Paṟaiyar-Kaste verbunden, die die größte und sozial differenzierteste der ehemals »unberührbar« genannten Kasten in Tamil Nadu ist und deren kulturelle Identität eng mit der Trommel verbunden ist. Ausgewählte männliche Mitglieder der Paṟaiyar-Kaste sind seit Jahrhunderten verpflichtet, bei Bestattungen und Tempelfesten als Tōlil (Dienst) für die ranghöheren nicht- brahmanischen Hindukasten gegen Sach- und Geldentschädigung die Trommel zu spielen. Aufgrund ihrer engen Verbindung mit dem Tod und potenziell böswilligen Geistern gelten Bestattungstrommler als von Natur aus unheilvoll und verunreinigend, selbst für Mitglieder ihrer eigenen Kaste. Bestattungstrommler werden regelmäßig verbal und körperlich misshandelt, und die meisten von ihnen trinken während des Dienstes heftig. Dies war auch in Tharangambadi der Fall, wo der Vettiyan und seine Familie isoliert am Rande der Paṟaiyar-Siedlung hin zum offenen Gelände lebten. »Wir sind von allen Menschen im Dorf die Niedrigsten«, sagte er ohne Umschweife, als ich ihn nach der sozialen Stellung seiner Familie fragte. Obwohl der Klang von Trommeln früher Voraussetzung für Bestattungen in ganz Tamil Nadu war, ist er heute nur noch selten zu hören. Seit Ende der 1980er Jahre weigern sich Paṟaiyar-Trommler zunehmend, bei Bestattungen und Festivals für die höheren Kasten zu trommeln, um sich von Stigma und Diskriminierung zu befreien. Als die auf der feudalen Kastenzugehörigkeit basierende Arbeitsorganisation in ländlichen Gebieten der kapitalistischen Marktwirtschaft und den Lohnarbeitsverhältnissen wich, brachen die Patron-KlientelBeziehungen zwischen hochkastigen Grundbesitzern und niedrigkastigen landlosen Bauern und Handwerkern zusammen. Dementsprechend sind Mäzene höherer Kasten nicht mehr in der Lage, den Männern aus der Paṟaiyar-Kaste die ehemals erbliche Pflicht des Trommelns aufzuerlegen. Vielerorts spielt niemand mehr bei Bestattungen und Festivals die Trommel, und das Trommeln wird entweder von anderweitig angemieteten Paṟaiyar-Trommelorchestern oder gar nicht mehr ausgeübt. Diese Entwicklung hat sich auch in Tharangambadi vollzogen. Vor vierzig Jahren gab es im Dorf vier Paṟaiyar-Trommler, heute gibt es nur noch einen. Der verbliebene Trommler lernte das Trommeln schon als Kind und übernahm nach dem Tod seines Vaters, als er gerade neun Jahre alt war, den VettiyanDienst. Er hatte nie einen anderen Beruf erlernt und verfügte weder über die Kraft noch über die Ressourcen oder das soziale Netz, um das Trommeln für Mitglieder der lokal mächtigen Kaste der Pattinavar-Fischer ablehnen zu können. Bei Bestattungen in der Fischerkaste erhielt der Vettiyan nur eine minimale Bezahlung zusätzlich zu der täglichen Menge Fisch, auf die er das ganze Jahr über Anspruch hatte. Zwar stand es ihm frei, einen höheren Lohn auszuhandeln, wenn er für Angehörige anderer Kasten trommelte, er musste jedoch in der Regel einen Streit mit den Verwandten des Verstorbenen anfangen, um die vereinbarte Summe auch tatsächlich zu erhalten. Als ich den Vettiyan 2007 befragte, wünschte er sich sehr, dass sein zwölfjähriger Sohn nicht den Beruf des Bestattungstrommlers von ihm übernähme. Trotzdem nahm er seinen Sohn oft mit, wenn er bei Bestattungen spielte. Soziale Hierarchie von Trommeln und Menschen Die Bestattungstrommel (Paṟai) ist eine einfellige Rahmentrommel, die auf einer Seite mit straff gespanntem Kalbs- oder Ziegenleder bespannt ist, das mit Tamarindensamenpaste auf einen Holzrahmen geklebt und mit einer Schnur aus Leder oder Baumwolle gespannt wird. Paṟai-Trommeln messen normalerweise etwa vierzig Zentimeter im Durchmesser, aber es gibt große Unterschiede. Heute stellen die Trommler ihre Trommeln selbst her und versehen sie mit neuen Fellen, wenn die alten reißen oder abgenutzt sind, aber früher war die Herstellung von Paṟai-Trommeln möglicherweise eine eigenständige berufliche Tätigkeit (Clarke 1998). Zunehmend bevorzugen die Trommler jedoch fertige Trommeln mit Metallrahmen und Fellen aus synthetischen Materialien, weil sie haltbarer sind und nicht die Konnotationen von Schmutz und Unreinheit tragen, die mit Tierhaut verbunden sind. Die Paṟai wird entweder mit zwei Stöcken gespielt – einem dicken Holzstab und einem dünnen Bambusstab – wie in Tharangambadi (Lillelund 2009) und Endavur1 (Moffatt 1979) oder mit einem Stock und der Handfläche der linken Hand (Clarke 1998; Arun 2007). Paṟai-Trommeln werden oft zusammen mit der kleineren Satti-Kesseltrommel gespielt, die aus einem flachen Tontopf mit weiter Öffnung und einem Ziegenhautfell besteht und mit zwei dünnen Bambusstöcken gespielt wird.
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